इसका क्या अर्थ है: मसीह का दूसरा आगमन सन्निकट है?

बाइबल बार-बार यह सिखाती है कि यीशु मसीह का दूसरा आगमन सन्निकट है। इस शब्द का गलत अर्थ निकाला जा सकता है, इसलिए इसे भावनात्मक या सनसनीखेज बनाने के बजाय बाइबिल के अनुसार परिभाषित करना महत्वपूर्ण है। सन्निकटता के सिद्धांत का यह अर्थ नहीं है कि मसीह को किसी विशिष्ट तिथि या मानवीय समय-सारणी के भीतर ही वापस आना होगा। इसके बजाय, इसका अर्थ यह है कि उनका आगमन हमेशा निकट है अर्थात् वह किसी भी समय घटित हो सकता है, और विश्वासियों को निरंतर तैयारी और प्रत्याशा में जीना चाहिए।

पवित्रशास्त्र मसीह के दूसरे आगमन को परमेश्वर की उद्धार योजना में अगली महान घटना के रूप में प्रस्तुत करता है, जिससे पहले किसी भी भविष्यद्वाणी की घटना का घटित होना अनिवार्य नहीं है। यह सत्य विश्वास, दैनिक जीवन और आत्मिक तैयारी के लिए गहरे निहितार्थ रखता है। इस अध्ययन में बाइबिल के सभी उद्धरण न्यू किंग जेम्स वर्शन से लिए गए हैं।

“सन्निकट” का बाइबिल आधारित अर्थ

अधिकांश अंग्रेजी बाइबिल अनुवादों में सन्निकट शब्द का सीधे तौर पर उपयोग नहीं किया गया है, फिर भी यह अवधारणा पूरे पवित्रशास्त्र में स्पष्ट रूप से सिखाई गई है। बाइबिल के संदर्भ में, सन्निकटता का अर्थ “होने वाला” या “घटित होने के लिए तैयार” है, मानवीय दृष्टि से आवश्यक रूप से “तत्काल” नहीं।

यीशु ने सिखाया कि मानवीय दृष्टिकोण से उनका आगमन अप्रत्याशित होगा। “इसलिये जागते रहो, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा प्रभु किस दिन आएगा।” (मत्ती 24:42)। यहाँ बल समय की गणना करने पर नहीं, बल्कि निरंतर तत्परता की स्थिति में जीने पर है।

प्रेरित पौलुस ने इसी शिक्षा को दोहराया। “क्योंकि तुम आप ठीक जानते हो कि जैसा रात को चोर आता है, वैसा ही प्रभु का दिन आने वाला है।” (1 थिस्सलुनीकियों 5:2)। चोर अपने आने की पूर्व सूचना नहीं देता, जो मसीह के आगमन की अचानक और अप्रत्याशित प्रकृति को उजागर करता है। इस प्रकार, सन्निकटता का संबंध निश्चितता और तत्परता से है, न कि तिथि तय करने से।

सन्निकटता पर मसीह की स्वयं की शिक्षा

यीशु ने बार-बार इस बात पर बल दिया कि उनका दूसरा आगमन किसी भी समय हो सकता है। जैतून पर्वत के उपदेश में, उन्होंने यह स्पष्ट किया कि स्वर्गदूत भी उस सटीक क्षण को नहीं जानते हैं। “उस दिन और उस घड़ी के विषय में कोई नहीं जानता, न स्वर्ग के दूत, और न पुत्र, परन्तु केवल पिता।” (मत्ती 24:36)।

उन्होंने इस कथन के बाद ऐसे दृष्टांत दिए जो सतर्कता और विश्वासयोग्यता पर बल देते हैं। विश्वासयोग्य और दुष्ट दास के दृष्टांत में, यीशु ने विलंब मान लेने के विरुद्ध चेतावनी दी। “परन्तु यदि वह दुष्ट दास अपने मन में कहे, ‘मेरा स्वामी आने में देर कर रहा है'” (मत्ती 24:48)। उस दास की भूल अविश्वास नहीं, बल्कि आत्मसंतुष्टि और लापरवाही थी।

दस कुंवारियों का दृष्टांत भी इसी पाठ को पुष्ट करता है। “इसलिये जागते रहो, क्योंकि तुम न उस दिन को जानते हो, न उस घड़ी को॥” (मत्ती 25:13)। समय का अनुमान लगाना नहीं, बल्कि तैयार रहना ही मुख्य संदेश है।

मसीह के निकट आगमन की प्रेरितिक प्रत्याशा

प्रारंभिक कलीसिया मसीह के आगमन के संबंध में अत्यधिक प्रत्याशा की भावना के साथ जीती थी। इसका यह अर्थ नहीं है कि प्रेरित भ्रमित थे, बल्कि वे सन्निकटता को एक नैतिक और आत्मिक वास्तविकता के रूप में समझते थे।

पौलुस ने लिखा, “प्रभु निकट है” (फिलिप्पियों 4:5)। याकूब ने विश्वासियों से आग्रह किया, “तुम भी धीरज धरो, और अपने हृदय को दृढ़ करो, क्योंकि प्रभु का शुभागमन निकट है।” (याकूब 5:8)। पतरस ने कहा, “सब बातों का अन्त तुरन्त होने वाला है; इसलिये संयमी होकर प्रार्थना के लिये सचेत रहो।” (1 पतरस 4:7)।

इन कथनों का उद्देश्य मसीही चरित्र और आचरण को सही आकार देना था। मसीह के आगमन की निकटता पवित्रता, धीरज और मिशन के लिए एक प्रेरणा थी, न कि निराधार अटकलों के लिए।

सन्निकटता भविष्यद्वाणी के संकेतों को समाप्त नहीं करती

कुछ लोग भूलवश यह सोचते हैं कि यदि मसीह का आगमन सन्निकट है, तो संकेत अनावश्यक या अप्रासंगिक हैं। पवित्रशास्त्र इसके विपरीत सिखाता है। बाइबिल संकेतों को समय-काल के सूचक के रूप में प्रस्तुत करती है, निश्चित तारीख के रूप में नहीं।

यीशु ने कहा, “इसी रीति से जब तुम इन सब बातों को देखो, तो जान लो, कि वह निकट है, वरन द्वार ही पर है।” (मत्ती 24:33)। युद्ध, अकाल, भूकंप, धोखा और नैतिक पतन जैसे संकेत यह दर्शाते हैं कि संसार इतिहास के चरम बिंदु की ओर बढ़ रहा है।

तथापि, संकेत सन्निकटता को समाप्त नहीं करते। संकेतों के पूरा होने पर भी, मसीह का आगमन अप्रत्याशित ही बना रहता है। संकेत तात्कालिकता को बढ़ाते हैं, समय की निश्चितता को नहीं।

समय और विलंब पर परमेश्वर का दृष्टिकोण

मसीह के आगमन में दिखाई देने वाले विलंब के लिए सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल संबंधी स्पष्टीकरणों में से एक पतरस के लेखों में मिलता है। “हे प्रियों, यह एक बात तुम से छिपी न रहे, कि प्रभु के यहां एक दिन हजार वर्ष के बराबर है, और हजार वर्ष एक दिन के बराबर हैं।” (2 पतरस 3:8)।

मनुष्य जिसे विलंब समझता है, वह परमेश्वर के दृष्टिकोण से विलंब नहीं है। पतरस आगे समझाते हैं, “प्रभु अपनी प्रतिज्ञा के विषय में देर नहीं करता, जैसी देर कितने लोग समझते हैं; पर तुम्हारे विषय में धीरज धरता है, और नहीं चाहता, कि कोई नाश हो; वरन यह कि सब को मन फिराव का अवसर मिले।” (2 पतरस 3:9)।

मसीह के आगमन की सन्निकटता परमेश्वर की दया के साथ बनी रहती है। विस्तारित समय अधिक लोगों को उद्धार स्वीकार करने का अवसर प्रदान करता है।

तत्परता के आह्वान के रूप में सन्निकटता

सन्निकटता के सिद्धांत का प्राथमिक उद्देश्य आत्मिक तत्परता है। यीशु ने आत्मिक सुस्ती के विरुद्ध चेतावनी दी। “देखो, जागते और प्रार्थना करते रहो; क्योंकि तुम नहीं जानते कि वह समय कब आएगा।” (मरकुस 13:33)।

तत्परता में विश्वासयोग्य जीवन, आज्ञाकारिता और सक्रिय सेवा सम्मिलित है। तोड़ों के दृष्टांत में, विश्वासयोग्य दासों को अपने स्वामी के लौटने का समय जानने के लिए नहीं, बल्कि उसकी अनुपस्थिति में परिश्रमी होने के लिए प्रतिफल दिया गया था (मत्ती 25:14–30)।

प्रेरित यूहन्ना ने लिखा, “और जो कोई उस पर यह आशा रखता है, वह अपने आप को वैसा ही पवित्र करता है, जैसा वह पवित्र है।” (1 यूहन्ना 3:3)। मसीह के सन्निकट आगमन की प्रत्याशा व्यक्तिगत पवित्रता की ओर ले जाती है।

सन्निकटता और न्याय

मसीह का दूसरा आगमन न्याय से घनिष्ठता से जुड़ा हुआ है। “मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा, और उस समय वह हर एक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा।” (मत्ती 16:27)।

चूँकि मसीह के आगमन के पश्चात न्याय होता है, इसलिए सन्निकटता नैतिक गंभीरता रखती है। विश्वासियों को यह जानते हुए जिम्मेदारी से जीने के लिए बुलाया गया है कि वे अपना लेखा देंगे। “सो हम में से हर एक परमेश्वर को अपना अपना लेखा देगा॥” (रोमियों 14:12)। यह सत्य दैनिक जीवन में सत्यनिष्ठा, नम्रता और विश्वासयोग्यता को प्रोत्साहित करता है।

सन्निकटता और मसीही मिशन

मसीह के आगमन की प्रत्याशा सुसमाचार प्रचार को भी प्रेरित करती है। यीशु ने सुसमाचार के प्रचार को युग के अंत से जोड़ा। “और राज्य का यह सुसमाचार सारे जगत में प्रचार किया जाएगा, कि सब जातियों पर गवाही हो, तब अन्त आ जाएगा॥” (मत्ती 24:14)।

यह जानना कि मसीह का आगमन सन्निकट है, विश्वासियों को उद्धार के संदेश को तत्परता किंतु प्रेमपूर्वक साझा करने के लिए प्रेरित करता है। कलीसिया को संसार से अलग हटने के लिए नहीं, बल्कि आशा और सत्य के साथ उसमें कार्य करने के लिए बुलाया गया है। पौलुस ने लिखा, “सो प्रभु का भय मानकर हम लोगों को समझाते हैं और परमेश्वर पर हमारा हाल प्रगट है; और मेरी आशा यह है, कि तुम्हारे विवेक पर भी प्रगट हुआ होगा।” (2 कुरिन्थियों 5:11)।

अतिवादी दृष्टिकोणों से बचना: तिथि-निर्धारण और उदासीनता

पवित्रशास्त्र मसीह के आगमन के संबंध में दो खतरनाक अतिवादी दृष्टिकोणों के विरुद्ध चेतावनी देता है। पहला है तिथि-निर्धारण। यीशु ने इसे स्पष्ट रूप से मना किया था। “उस ने उन से कहा; उन समयों या कालों को जानना, जिन को पिता ने अपने ही अधिकार में रखा है, तुम्हारा काम नहीं।” (प्रेरितों के काम 1:7)।

दूसरा अतिवादी दृष्टिकोण उदासीनता है। कुछ लोग मसीह के आगमन की प्रतिज्ञा का उपहास उड़ाते हैं। “उसके आने की प्रतिज्ञा कहाँ गई?” (2 पतरस 3:4)। पतरस चेतावनी देते हैं कि ऐसी मनोवृत्ति परमेश्वर के धीरज और न्याय की उपेक्षा करती है। बाइबिल की सन्निकटता दोनों अतियों से बचाती है। यह अटकलों को अस्वीकार करते हुए प्रत्याशा को अपनाती है।

कलीसिया की धन्य आशा

नया नियम मसीह के आगमन को “धन्य आशा” कहता है। “और उस धन्य आशा की अर्थात अपने महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता यीशु मसीह की महिमा के प्रगट होने की बाट जोहते रहें।” (तीतुस 2:13)।

यह आशा भय से नहीं बल्कि आनंद से भरी है। विश्वासियों के लिए, दूसरे आगमन का अर्थ पुनरुत्थान, पुनर्स्थापना और मसीह के साथ मिलन है। “और इस रीति से हम सदा प्रभु के साथ रहेंगे।” (1 थिस्सलुनीकियों 4:17)। मसीह के आगमन की सन्निकटता विश्वासियों को आश्वस्त करती है कि दुःख, अन्याय और मृत्यु का अंतिम निर्णय नहीं है।

निष्कर्ष

यह कहने का अर्थ कि मसीह का दूसरा आगमन सन्निकट है, यह है कि यह निश्चित है, भविष्यद्वाणी के महत्व में निकट है, और किसी भी समय घटित हो सकता है क्योंकि कोई भी अपनी मृत्यु का समय नहीं जानता। इसका यह अर्थ नहीं है कि किसी विशिष्ट तिथि को जाना या भविष्यवाणी की जा सकती है। पवित्रशास्त्र सन्निकटता को तत्परता, विश्वासयोग्यता, पवित्रता और मिशन के आह्वान के रूप में प्रस्तुत करता है।

यीशु ने स्वयं इसे सबसे अच्छी तरह से संक्षेप में प्रस्तुत किया। “हाँ, मैं शीघ्र आने वाला हूँ” (प्रकाशितवाक्य 22:20)। विश्वासी का प्रत्युत्तर गणना करना नहीं, बल्कि समर्पण है। जैसा कि पवित्रशास्त्र के अंतिम शब्द घोषणा करते हैं, “आमीन! हे प्रभु यीशु, आ” (प्रकाशितवाक्य 22:20)।

परमेश्वर की सेवा में,
BibleAsk टीम