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क्या व्यभिचार में फंसी स्त्री को बचाने के लिए यीशु ने व्यवस्था की अनदेखी की?

प्रश्न: क्या व्यभिचार में फंसी स्त्री को बचाने के लिए यीशु ने मूसा की व्यवस्था की आवश्यकताओं की अनदेखा किया?

उत्तर: कुछ लोगों का मानना ​​है कि व्यभिचारी स्त्री के पाप के संबंध में यीशु ने केवल मूसा व्यवस्था की आवश्यकताओं को अनदेखा किया (यूहन्ना 8: 1-11) जहां व्यवस्था ने उसे मृत्यु के लिए बुलाया (लैव्यव्यवस्था 20:10)। लेकिन, शास्त्रों के एक सावधानीपूर्वक अध्ययन से पता चलता है कि, स्त्री के साथ व्यवहार करने में, यीशु ने व्यवस्था की मांगों का उल्लंघन नहीं किया:

1-मूसा की व्यवस्था ने कहा कि किसी व्यक्ति को केवल तभी मार दिया जा सकता है जब अपराध के दो या अधिक गवाह हों (व्यवस्थाविवरण 19:15)। एक गवाह मौत की सजा देने के लिए पर्याप्त नहीं था (व्यवस्थाविवरण 17: 6)। कथित तौर पर स्त्री को “उसी कार्य” (पद 4) में पकड़ा गया था, फिर भी गवाह या गवाहों की पहचान के बारे में कोई संदर्भ या उल्लेख नहीं था।

2-पुराने नियम में इस तथ्य के बारे में स्पष्ट था कि स्त्री और पुरुष दोनों को मृत्युदंड दिया जाना था (व्यवस्थाविवरण 22:22)। लेकिन वह पुरुष कहाँ था? उसे जनता के सामने उजागर नहीं किया गया था। यह स्थिति स्पष्ट रूप से मृत्युदंड को लागू करने के लिए मूसा की व्यवस्था की पूर्व शर्त के अनुरूप नहीं थी।

3-यीशु ने कहा, “तो उस ने सीधे होकर उन से कहा, कि तुम में जो निष्पाप हो, वही पहिले उस को पत्थर मारे” (पद 7)। यीशु ने स्त्री के आरोपियों को यह महसूस करने के लिए मजबूर किया कि उन्हें यह एहसास नहीं है कि “कोई भी सिद्ध नहीं है।” यीशु को पता था कि स्त्री के अभियुक्त बहुत ही दोषी थे, जिसके लिए वे उसकी निंदा करने के लिए तैयार थे। इस स्त्री को स्थिर कर, ये शास्त्री और फरीसी यीशु को यह दिखाने के लिए फँसाने की कोशिश कर रहे थे कि वह मूसा की व्यवस्था का अनादर कर रहा है और इस तरह से लोग उसके खिलाफ हों।

यीशु ने स्त्री के पाप का माफ नहीं किया क्योंकि यह इसके नाम से पाप को पुकारने के कई अन्य पदों का खंडन करेगा (रोमियों 16:17; 1कुरिन्थियों 5; गलातीयों 6:1; 2 थिस्सलुनीकियों 3:6,14; तीतुस  3:10; 2 यूहन्ना 9-11)। यीशु ने पृथ्वी पर अपनी सेवकाई के दौरान कई तरह के व्यक्तियों पर बार-बार न्याय सुनाया (मत्ती 15:14; 23; यूहन्ना 8:44, 55; 9:41)। यीशु ने कभी भी व्यवस्था के मानव उल्लंघनता को माफ करने या लोगों पर व्यवस्था के बाध्यकारी अधिकार को कम करने की मांग नहीं की।

मूसा के व्यवस्था ने यह स्पष्ट किया कि अपराध के गवाह पहले पत्थर डालना थे (व्यवस्थाविवरण 17: 7)। यदि चश्मदीद गवाह अनुपलब्ध थे या अयोग्य थे, तो मृत्युदंड को कानूनी रूप से लागू नहीं किया जा सकता था। यीशु ने खुले तौर पर दिखाया कि ये गवाह इस भूमिका को पूरा करने से कानूनी रूप से अयोग्य थे क्योंकि वे एक ही पाप के दोषी थे, और इस तरह के आरोपों में लाने के योग्य थे। और आरोपियों की बहुत चुप्पी ने यीशु के शब्दों की पुष्टि की।

जैसा कि आरोपियों को उनके पापों का दोषी ठहराया गया था, वे दृश्य से हट गए। फिर, यीशु ने एक कानूनी सवाल रखा, जिसमें कहा गया था: “हे नारी, वे कहां गए? क्या किसी ने तुझ पर दंड की आज्ञा न दी” यीशु ने स्त्री के खिलाफ आरोप लाने वाले अभियुक्तों की अनुपस्थिति को सत्यापित करने का कारण यह बताया कि मूसा की व्यवस्था ने अपराधियों को चश्मदीद गवाहों की उपस्थिति को अपराध की स्थापना से पहले और सजा होने के लिए अनिवार्य कर दिया। स्त्री ने पुष्टि की, “हे प्रभु, किसी ने नहीं” (पद 11)। यीशु ने फिर पुष्टि की: ” मैं भी तुझ पर दंड की आज्ञा नहीं देता; जा, और फिर पाप न करना।” इस घोषणा का अर्थ यह था कि यदि उसके पाप के दो या अधिक गवाह अपराध का दस्तावेजीकरण करने में सक्षम या इच्छुक नहीं थे, तो उसे कानूनी रूप से उत्तरदायी नहीं ठहराया जा सकता था।

यीशु ने तब स्त्री से कहा, ” जा, और फिर पाप न करना।” यीशु ने तब उसे उसके पापों का त्याग करने की आवश्यकता की ओर इशारा किया। जब तक कोई व्यक्ति बुराई करना बंद नहीं करता है और अपने पापों से नहीं मुड़ता है, तब तक वह वास्तव में पश्चाताप नहीं करता (भजन संहिता 32: 1, 6; 1 यूहन्ना 1: 7, 9)। इस प्रकार, यीशु ने व्यवस्था के लिए एक सम्मान का प्रदर्शन किया – वह व्यवस्था जो उसने और उसके पिता ने बनाई थी।

विभिन्न विषयों पर अधिक जानकारी के लिए हमारे बाइबल उत्तर पृष्ठ देखें।

 

परमेश्वर की सेवा में,
BibleAsk टीम

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