क्या पापी को मसीह के लिए अपनी आवश्यकता महसूस करनी चाहिए?

मसीह के लिए पापी की आवश्यकता

इससे पहले कि पापी मसीह के पास जा सके, उसे शुद्धिकरण की आवश्यकता महसूस होनी चाहिए। उसकी पापपूर्णता का एक दृश्य उसे प्रभु के पास ले जाता है जो क्षमा कर सकता है और अपनी शक्ति बढ़ा सकता है। ईश्वर के अलावा कोई सच्ची धार्मिकता नहीं है। और परमेश्वर के लिए एकमात्र मार्ग मसीह है, जो कहता है, “मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूं: कोई पिता के पास नहीं आता, केवल मेरे द्वारा” (यूहन्ना 14:6)।

यीशु ने फरीसी और चुंगी लेनेवाले का दृष्टान्त यह दिखाने के लिए दिया कि जो लोग उनकी ज़रूरत महसूस करते हैं। ईश्वरीय सहायता प्राप्त करें। उसने कहा, “11 फरीसी खड़ा होकर अपने मन में यों प्रार्थना करने लगा, कि हे परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूं, कि मैं और मनुष्यों की नाईं अन्धेर करने वाला, अन्यायी और व्यभिचारी नहीं, और न इस चुंगी लेने वाले के समान हूं।

12 मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं; मैं अपनी सब कमाई का दसवां अंश भी देता हूं।

13 परन्तु चुंगी लेने वाले ने दूर खड़े होकर, स्वर्ग की ओर आंखें उठाना भी न चाहा, वरन अपनी छाती पीट-पीटकर कहा; हे परमेश्वर मुझ पापी पर दया कर” (लूका 18:11-13)।

स्वधर्म

फरीसी उन लोगों का प्रतिनिधित्व करते थे जो परमेश्वर के बजाय “अपने आप में” विश्वास रखते हैं (लूका 18:8, 9)। लोगों के इस समूह ने ईमानदारी से जीने के तरीके के कारण, या कम से कम जीने का दिखावा करने के कारण धर्मी महसूस किया। धार्मिकता के फरीसी मानक में मूसा की व्यवस्था और रब्बी की परंपराओं का कड़ाई से पालन शामिल था। यह, अनिवार्य रूप से, कार्यों द्वारा धार्मिकता थी।

फरीसियों ने उपवास और दशमांश देने पर, व्यवस्था के आवश्यक पत्र से अधिक, यह सोचकर गर्व किया कि परमेश्वर उनके स्वैच्छिक प्रयासों से प्रसन्न होगा (मत्ती 23:23)। फरीसी धर्मशास्त्र के अनुसार, दावा किए गए मेधावी कार्यों का पर्याप्त श्रेय बुरे कार्यों को रद्द कर देगा। नतीजतन, उन्होंने दूसरों को नीचा दिखाया और उन सभी का तिरस्कार किया जिन्होंने “धार्मिकता” की अपनी परिभाषा को स्वीकार नहीं किया।

इन धार्मिक अगुवों को परमेश्वर की कोई आवश्यकता नहीं थी और उन्होंने उससे प्रेम करने की आवश्यकता पर कोई ध्यान नहीं दिया। उन्होंने जीवन में अपने उद्देश्यों और लक्ष्यों को बदलने की आवश्यकता नहीं देखी। उन्होंने व्यवस्था की भावना की अनदेखी करते हुए, व्यवस्था के अक्षर पर जोर दिया।

बार-बार, यीशु ने अपने शिष्यों और अनुयायियों को उद्धार के इस रैतिक दृष्टिकोण के विरुद्ध चेतावनी दी थी। उसने कहा, “जब तक तेरा धर्म शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से अधिक न हो, तब तक तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने न पाओगे” (मत्ती 5:20; 16:6; लूका 12:1)।

विनम्रता

चुंगी लेने वाले ने यहूदी सामाजिक पैमाने में व्यक्तियों के निम्नतम स्तर का प्रतिनिधित्व किया। उसने खुद को एक पापी के रूप में देखा, और परमेश्वर के सामने अपने पापों को स्वीकार करने, उसकी दया की भीख मांगने, और क्षमा प्राप्त करने के लिए “चढ़ा” गया। उसके पास परमेश्वर और मनुष्यों के सामने सच्ची नम्रता की आत्मा थी जो परिवर्तन के सर्वोत्तम प्रमाणों में से एक है (मीका 6:8)।

चुंगी लेने वाले के कार्यों ने उनके शब्दों की ईमानदारी की गवाही दी और उनकी अयोग्यता की स्पष्ट अभिव्यक्ति दी। उसने खुद को प्रार्थना करने के लिए भी अयोग्य महसूस किया। उसने प्रार्थना की जैसे कि कोई अन्य पापी नहीं थे। वह अपने कई गलत कार्यों से अवगत था और प्रेरित पौलुस की तरह, वह खुद को जानता था कि उसे परमेश्वर के अनुग्रह की सख्त जरूरत है (1 तीमुथियुस 1:15)।

किसे माफ किया गया?

यीशु ने इस दृष्टान्त को इन शब्दों के साथ समाप्त किया, “मैं तुम से कहता हूं, यह मनुष्य दूसरे से अधिक धर्मी ठहराए हुए अपने घर गया; क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाता है, वह छोटा किया जाएगा, और जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा” लूका 18:14)।

यीशु ने घोषणा की कि कर चुंगी लेने वाला परमेश्वर द्वारा स्वीकार किया गया था और उसके सामने धर्मी घोषित किया गया था। लेकिन फरीसी ने खुद को ईश्वरीय दया और अनुग्रह प्राप्त करने से अयोग्य घोषित कर दिया। आत्म-संतुष्टि ने उसके हृदय के द्वार को ईश्वर के प्रेम के लिए बंद कर दिया और उसे शांति और क्षमा से वंचित कर दिया। फरीसी की प्रार्थना परमेश्वर के सामने अस्वीकार्य थी, क्योंकि यह उद्धारक के योग्य गुणों के साथ नहीं थी (यूहन्ना 14:13)। फरीसी स्वयं को धर्मी समझते थे परन्तु परमेश्वर ने ऐसा नहीं सोचा।

दूसरी ओर, कर चुंगी लेने वाला स्वयं को एक पापी और शुद्धिकरण की आवश्यकता के रूप में जानता था (पद 13), और इस अहसास ने परमेश्वर के लिए उसे पापरहित घोषित करने का मार्ग खोल दिया – एक पापी जिसे ईश्वरीय दया द्वारा धर्मी ठहराया गया (रोमियों 5:1) . यह दो व्यक्तियों का अपने प्रति और ईश्वर के प्रति दृष्टिकोण था जिसने उनके भाग्य का फैसला किया।

परमेश्वर की सेवा में,
BibleAsk टीम