कलीसिया एक पापी भाई के साथ कैसे व्यवहार करती है?

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एक पापी भाई के साथ व्यवहार

कलीसिया में एक पापी भाई के साथ व्यवहार करते हुए, “15 यदि तेरा भाई तेरा अपराध करे, तो जा और अकेले में बातचीत करके उसे समझा; यदि वह तेरी सुने तो तू ने अपने भाई को पा लिया।
16 और यदि वह न सुने, तो और एक दो जन को अपने साथ ले जा, कि हर एक बात दो या तीन गवाहों के मुंह से ठहराई जाए।
17 यदि वह उन की भी न माने, तो कलीसिया से कह दे, परन्तु यदि वह कलीसिया की भी न माने, तो तू उसे अन्य जाति और महसूल लेने वाले के ऐसा जान” (मत्ती 18:15-17)।

मसीह का निर्देश पहले निजी तौर पर मुद्दों को हल करने की आवश्यकता पर बल देता है। लेकिन अगर पापी अपने गलत कामों को स्वीकार नहीं करेगा और अपने बुरे कामों को बदल देगा। फिर, कलीसिया अपराधी भाई को सलाह देगा। इब्रानी कानून सिखाता है कि किसी भी व्यक्ति को एक गवाह की गवाही पर दंडित नहीं किया जाना चाहिए (व्यवस्थाविवरण 17:6; 19:15) क्योंकि हर असहमति के दो पक्ष होते हैं, और निर्णय लेने से पहले दोनों की न्यायपूर्ण सुनवाई होनी चाहिए।

यदि अपराधी भाई कलीसिया की सलाह पर ध्यान नहीं देना चाहता है, तो वह खुद को कलीसिया से अलग कर देता है। फिर, नेतृत्व उसकी ओर से किए गए प्रयासों की गवाही देने के बाद उसे बहिष्कृत कर सकता है। अपराधी को कलीसिया से निकालने के द्वारा, मसीह की देह भ्रष्ट प्रभावों से शुद्ध हो जाएगी। और सदस्य पवित्र आत्मा के बदलते अनुग्रह को प्राप्त करेंगे।

इसका मतलब यह नहीं है कि बहिष्कृत सदस्य की उपेक्षा की जानी चाहिए। उसे तह में बहाल करने के लिए छुटकारे का प्रयास किया जाना चाहिए। लेकिन सदस्यों को उसके साथ संगति करते समय सावधान रहना चाहिए ताकि वे यह प्रकट न करें कि वे उसकी कमजोरियों के प्रति सहानुभूति रखते हैं, और न ही वे उसके पापपूर्ण कार्यों में उसके साथ शामिल होते हैं।

कुरिन्थियों में यौन अनैतिक सदस्य

प्रेरित पौलुस को यह बताया गया कि कुरिन्थ की कलीसिया में एक यौन अनैतिक सदस्य था (1 कुरिन्थियों 5:1)। आश्चर्य की बात यह थी कि कलीसिया के सदस्य शर्म महसूस करने के बजाय आत्मसंतुष्ट थे कि उनके बीच ऐसी दुष्टता मौजूद थी।

इसलिए, पौलुस ने उन्हें निर्देश दिया कि इस तरह के जानबूझकर और दुष्ट अनैतिकता में रहने वाले व्यक्ति को कलीसिया से निकाल दिया जाना चाहिए (1 कुरिन्थियों 5:4,5)। कलीसिया अनुशासन का उद्देश्य अपराधी को उसकी खतरनाक स्थिति और पश्चाताप की उसकी आवश्यकता को दिखाना है। इस निरंतर पापी ने, अपने स्वयं के पापपूर्ण कार्य के द्वारा, स्वयं को परमेश्वर के राज्य से वापस ले लिया था, और यह उसके आधिकारिक निष्कासन द्वारा पहचाना जाना था।

पौलुस ने निष्कासन की आवश्यकता के बारे में यह कहते हुए समझाया, “पुराना खमीर निकाल कर, अपने आप को शुद्ध करो: कि नया गूंधा हुआ आटा बन जाओ; ताकि तुम अखमीरी हो, क्योंकि हमारा भी फसह जो मसीह है, बलिदान हुआ है” (1 कुरिन्थियों 5:6,7)। परमेश्वर अपने लोगों को आशीष नहीं देता है जब वे जानबूझकर उसकी व्यवस्था के खुले उल्लंघन को उनके बीच जारी रखने की अनुमति देते हैं (यहोशू 7:1, 5, 11, 12; प्रेरितों के काम 5:1-11)।

वे सभी जो परमेश्वर के पुत्र के माध्यम से छुटकारे को स्वीकार करते हैं, वे पवित्र होने के लिए अपने विश्वास के अंगीकार करने के लिए बाध्य हैं, “जैसा कि वह पवित्र है” (1 यूहन्ना 3:2, 3)। ईश्वरीय जीवन का आदर्श उदाहरण उन्हें यीशु में दिया गया था, और उनके चरित्रों को मसीह की शक्ति के द्वारा पाप पर विजय का उदाहरण होना चाहिए था (1 कुरिन्थियों 1:4–8)।

अपराधी को सुधार में मदद करने की इच्छा के कारण कलीसिया में रखना, अन्य सदस्यों में उसके बुरे प्रभाव को फैलाने के खतरे की उपेक्षा रहती है। यह अक्सर दुष्ट व्यक्ति के लिए कलीसिया से अलग होने में अधिक सहायक होता है ताकि उसे यह देखने दिया जा सके कि उसकी दुष्ट कार्रवाई परमेश्वर के उच्च नैतिक रुख के अनुरूप नहीं है।

अपने दण्ड से ठीक होने के बाद, पापी को फिर से भक्तिमय जीवन जीने के लिए आमंत्रित किया जा सकता है। कलीसिया अनुशासन का उद्देश्य कभी भी घृणा नहीं होना चाहिए, बल्कि पाप से मुक्ति होना चाहिए। बहिष्कृत सदस्य को गहरी चिंता दिखाई जानी चाहिए और उसे मसीह के पास वापस लाने के लिए विश्वासयोग्य प्रयास किए जाने चाहिए (मत्ती 18:17; रोमियों 15:1; गलतियों 6:1, 2; इब्रानियों 12:13)।

परमेश्वर की सेवा में,
BibleAsk टीम

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