एक मसीही विश्‍वासी से कैसे आशा की जा सकती है कि वह उन लोगों को आशीष देगा जो उसे स्राप देते हैं?

“जो तुम्हें स्राप दें, उन को आशीष दो”

यीशु ने कहा, “²⁷ परन्तु मैं तुम सुनने वालों से कहता हूं, कि अपने शत्रुओं से प्रेम रखो; जो तुम से बैर करें, उन का भला करो।
²⁸ जो तुम्हें स्राप दें, उन को आशीष दो: जो तुम्हारा अपमान करें, उन के लिये प्रार्थना करो।” (लूका 6:27,28)। वाक्यांश “अपने शत्रुओं से प्रेम रखो” लैव्यव्यवस्था 19:18 का एक प्रमाण है। हालाँकि, भाग “अपने दुश्मन से घृणा करना” उस प्रमाण का हिस्सा नहीं है, लेकिन उस समय एक लोकप्रिय कहावत थी।

यहूदी स्वयं को, अब्राहम के पुत्र (यूहन्ना 8:33; मत्ती 3:9) को अन्य जातियों से बेहतर समझते थे (लूका 18:11)। वे सब अन्यजातियों पर तिरस्कार की दृष्टि से देखते थे। यहूदियों के लिए एक “पड़ोसी” केवल एक इस्राएली था। यहाँ तक कि आधी जाति के सामरी लोगों को भी यहूदियों के प्रेम से बाहर रखा गया था और उन्हें विदेशी माना जाता था। अच्छे सामरी (लूका 10:29-37) के दृष्टांत में, यीशु ने सभी लोगों के भाईचारे की घोषणा करते हुए इस दृष्टिकोण को रद्द कर दिया। मसीही प्रेम सभी मनुष्यों की भलाई देखता है, चाहे उनकी जाति या धर्म कुछ भी हो।

इसलिए, लूका 6:27,28 में मानो यीशु कह रहा था, “परन्तु मैं तुम से यह कहता हूं, कि अपने बैरियों से प्रेम रखो और अपने सताने वालों के लिये प्रार्थना करो।” (मत्ती 5:44)। फिर उसने स्पष्ट किया कि एक मसीही विश्‍वासी को अपने शत्रुओं से प्रेम क्यों करना चाहिए। और ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर ऐसा करता है (मत्ती 5:45-48)। और चूँकि एक मसीही विश्‍वासी उसकी संतान है, उसे भी ऐसा ही करना चाहिए (मत्ती 5:45; 1 यूहन्ना 3:1, 2)।

मसीह की आज्ञा संभव नहीं होगी यदि वह मसीहियों को अपने शत्रुओं के प्रति प्रेममय भावना “फीलेन” रखने के लिए कहे, क्योंकि वे अपने शत्रुओं के प्रति वैसा भावनात्मक स्नेह महसूस नहीं कर सकते थे जैसा वे अपने परिवार के सदस्यों के प्रति महसूस करते हैं, और न ही उनसे इसकी अपेक्षा की जाती है। ईश्वरीय प्रेम “अगापन”, मानव इच्छा के नियंत्रण में है। हमारे सबसे बुरे शत्रुओं को फिर से जगाना उनके साथ सम्मान और शिष्टता के साथ व्यवहार करना है और उन्हें हमारी भावनाओं की परवाह किए बिना परमेश्वर के रूप में देखना है। उस अर्थ में, प्रेम एक सिद्धांत होगा न कि भावना। साथ ही, आज्ञा “अपने शत्रुओं को आशीर्वाद दे” का अर्थ है “उनके लिए प्रार्थना करो जो तुम्हारा उपयोग करते हैं, और तुम्हें सताते हैं” (मत्ती 5:44)। इस प्रकार, परमेश्वर के लिए प्रेम की परीक्षा हमारे साथियों के लिए प्रेम है (1 यूहन्ना 4:20)।

कोई व्यक्ति अपने शत्रुओं से कैसे प्रेम कर सकता है?

दूसरों के प्रति घृणा या तिरस्कार अपरिवर्तित हृदय में अहंकार और स्वार्थ का स्वाभाविक फल है। लेकिन एक बार जब विश्वासी अपने शत्रुओं का सम्मान करने और उनके लिए प्रार्थना करने का निर्णय लेता है, तो प्रभु चमत्कारिक रूप से उसके हृदय में अपने शत्रुओं के लिए ईश्वरीय प्रेम उँडेल देते हैं। प्रेरित पौलुस ने इस सत्य की पुष्टि करते हुए कहा, “और आशा से लज्ज़ा नहीं होती, क्योंकि पवित्र आत्मा जो हमें दिया गया है उसके द्वारा परमेश्वर का प्रेम हमारे मन में डाला गया है।” (रोमियों 5:5)।

“सो यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है: पुरानी बातें बीत गई हैं; देखो, वे सब नई हो गईं।” (2 कुरिन्थियों 5:17)। नया स्वभाव केवल सही करने की इच्छा का उत्पाद नहीं है (रोमियों 7:15-18)। यह पवित्र आत्मा के कार्य का परिणाम है, जो जीवन के परिवर्तन को उत्पन्न करता है। इस प्रकार हम ईश्वरीय प्रकृति के भागी बन गए हैं (2 पतरस 1:4; 1 यूहन्ना 5:11, 12)।

लेकिन नया जन्मा मसीही एक पूर्ण विकसित मसीही पैदा नहीं होता है; उसे सबसे पहले एक बच्चे की आत्मिक अनुभवहीनता होती है। परन्तु परमेश्वर के पुत्र के रूप में, उसके पास मसीह के पूर्ण स्वरूप में विकसित होने का अवसर है (मत्ती 5:48; इफिसियों 4:14-16; 2 पतरस 3:18)। यह पवित्रीकरण एक लंबी उम्र की प्रक्रिया है।

साथ ही, परमेश्वर के प्रेमपूर्ण चरित्र को देखकर मसीही के हृदय में परिवर्तन होता है। और विश्वासी को उसके उद्धारकर्ता के चरित्र का अनुकरण करना होता है (2 कुरिन्थियों 3:18)। इसलिए, जो मसीही लगातार उद्धारकर्ता के जीवन और सेवकाई पर वास करता है, वह अपने जीवन में परमेश्वर के करुणामय चरित्र को दिखाएगा। और यदि वह लगन से ऐसा करता है, तो वह अपने मसीही जीवन में “महिमा से महिमा की ओर” बढ़ता जाएगा (2 पतरस 1:5–7)। और दुनिया उनके जीवन से धन्य हो जाएगी।

परमेश्वर की सेवा में,
BibleAsk टीम